Por Ivan Kesic
- Las históricas mezquitas de Hormozgán prescinden de manera general de las icónicas cúpulas de la arquitectura iraní en favor del modelo shabestan-iwan, un diseño en el que un amplio salón columnado proporciona un refugio naturalmente fresco y ventilado frente al calor costero, demostrando una forma perfectamente adaptada a la necesidad ambiental por encima de la estética imperial.
- La importancia estratégica del Golfo Pérsico está físicamente marcada en el paisaje a través de imponentes estructuras como los castillos portugueses en las islas de Hormuz y Qeshm, cuyos muros masivos del siglo XVI y túneles secretos de escape narran un siglo de ambición colonial antes de su liberación decisiva por las fuerzas safávidas en 1623.
- Los tradicionales ab-anbars de la región son hazañas sofisticadas de ingeniería pasiva, con depósitos parcialmente subterráneos y abovedados construidos con un mortero impermeable especial (saruj) e integrados con espacios sociales llamados tey taj, representando una respuesta piadosa a la escasez de agua que transformó la lluvia esporádica en un recurso público sostenible.
La provincia sureña de Hormozgán, moldeada por el marcado contraste entre el desierto abrasado por el sol y el azul brillante del Golfo Pérsico, conserva una historia notable no a través de grandes monumentos imperiales, sino mediante la arquitectura finamente adaptada de la vida cotidiana.
Desde las suaves y refrescantes brisas canalizadas a través de sus mezquitas costeras hasta las severas fortificaciones que resguardan sus costas rocosas, y las cúpulas que sostienen la vida en sus depósitos de agua del desierto, la arquitectura de Hormozgán narra una historia convincente de adaptación, resiliencia e identidad cultural.
Durante mucho tiempo cruce de comercio marítimo y rutas de caravanas terrestres, la región desarrolló tradiciones constructivas distintivas que respondían directamente a su clima riguroso, su posición estratégica y las necesidades de la comunidad.
El patrimonio arquitectónico de la provincia puede entenderse como una tríada de soluciones ingeniosas: espacios religiosos diseñados para el confort climático, estructuras militares y comerciales concebidas para la defensa y la conectividad, y obras de ingeniería hidráulica esenciales para la supervivencia.
En conjunto, las mezquitas costeras, la red de castillos y caravansarais, y los omnipresentes ab-anbars se erigen como un testimonio integrado de cómo el pueblo del sur de Irán prosperó creando un entorno construido armonioso, pragmático y profundamente localizado.
Mezquitas costeras de Hormozgán
A lo largo de la costa abrasada por el sol de la provincia iraní de Hormozgán, frente a las relucientes aguas del Golfo Pérsico, un conjunto de mezquitas históricas ofrece una historia arquitectónica única.
A diferencia de las grandiosas obras domadas de Isfahán o de los complejos patios de cuatro iwanes de Shiraz, estas mezquitas representan un lenguaje arquitectónico distinto y profundamente local.
Construidas principalmente durante los últimos tres siglos, sus formas no fueron dictadas por decretos imperiales, sino moldeadas por un diálogo profundo con un entorno desafiante: un clima implacable, caluroso y húmedo; materiales locales limitados; y las influencias culturales de un importante cruce marítimo.
Estas estructuras pueden entenderse a través de siete criterios clave: sus características físicas, los esquemas decorativos, la forma del plano, la configuración del patio, la orientación crítica de la qibla (dirección de la oración) y del mihrab (nicho de oración), la forma de sus entradas y la relación de estas con el mihrab.
El resultado es una tipología regional fascinante que prioriza la adaptación pragmática y la función comunitaria por encima de la grandeza monumental, mostrando cómo la arquitectura islámica se localizó de manera ingeniosa en las costas del sur de Irán.
La característica más inmediata y definitoria de las mezquitas históricas de Hormozgán es su dependencia casi universal del modelo shabestan-iwan.
El shabestan, un salón hipóstilo con filas de columnas que sostienen un techo plano o abovedado, constituye el corazón absoluto de estas estructuras. Este diseño es una respuesta directa y brillante al clima.
El denso bosque de columnas y las gruesas paredes crean un interior fresco y sombreado, un refugio frente al opresivo calor costero, fomentando una ventilación natural que una gran cúpula abierta no permitiría.
Distanciándose de la icónica arquitectura iraní, estas mezquitas costeras se caracterizan por la notable ausencia de la cúpula, optando en su lugar por techos planos o abovedados.
A este shabestan suele añadirse un iwan, un gran portal o terraza abovedada abierta por un lado. Este iwan funciona como un espacio intermedio, una zona sombreada para la congregación y la socialización, extendiendo aún más la transición fresca y escalonada desde el exterior abrasador hasta el interior sereno.
Esta configuración, visible en mezquitas como la hermosa Mezquita Malek ibn Abás de Bandar Lengeh, de la era safávida, demuestra una forma perfectamente adaptada a las necesidades ambientales.
Esta adaptación arquitectónica se extiende a la organización espacial y la orientación de las mezquitas. Aunque los grandes patios centrales (sahn) son un sello distintivo del diseño de mezquitas iraníes, un análisis más detallado de las mezquitas de Hormozgán revela un enfoque más flexible y determinado por el contexto.
Los patios existen, pero no siempre constituyen el punto central y simétrico de la estructura.
Con frecuencia se ubican en el lado este del edificio, y en ocasiones en los lados norte o sur, lo que sugiere que su ubicación respondía más a la disposición de las parcelas urbanas, a los vientos predominantes para la ventilación y a la creación de espacios sombreados al aire libre que a un plan axial rígido.
De manera similar, la alineación hacia la qibla, en dirección a La Meca, es primordial. Aunque las mezquitas se construyen con un eje este-oeste para la oración, su emplazamiento dentro del tejido urbano prioriza a menudo la integración con la ciudad existente por encima de una orientación cardinal estricta.
Esta flexibilidad pragmática subraya el papel de las mezquitas como elementos orgánicos y cotidianos de la comunidad, más que como hitos monumentales impuestos.
La entrada a estas mezquitas es otro elemento de importancia tanto social como espacial. Estas mezquitas históricas presentan de manera consistente entradas definidas y separadas para hombres y mujeres, un recurso de diseño que refleja las estructuras sociales y garantiza la privacidad funcional de todos los fieles.
La relación entre esta entrada y el mihrab en el interior constituye una secuencia espacial cuidadosamente pensada, que guía al visitante desde la vía pública hasta el centro espiritual de la sala de oración.
Aunque los exteriores suelen ser modestos, los interiores revelan un encanto decorativo local. Las grandes piezas de azulejería son raras, siendo sustituidas por intrincadas decoraciones en yeso (gach-bori) con motivos islámicos, patrones florales (buta) y diseños geométricos complejos.
Las columnas a menudo se adornan con ladrillos de yeso moldeado, y los muqarnas (bóvedas en forma de estalactita) aparecen en ejemplos más elaborados, como en la Mezquita Malek ibn Abás.
Estas decoraciones, aunque bellas, son generalmente de escala modesta, enfatizando una estética de refinada simplicidad adecuada al entorno y a los recursos locales.
El contexto histórico de Hormozgán como un bullicioso portal marítimo está sutilmente impreso en estas estructuras. La provincia fue un punto de contacto entre Irán y el mundo exterior: África, la Península Arábiga y el subcontinente indio.
Esta confluencia de culturas, traída por comerciantes y marineros, influyó inevitablemente en la estética y las técnicas locales, contribuyendo a una mezcla regional única que no se encuentra en los imperios del interior.
Las mezquitas históricas de Hormozgán, desde la Mezquita Malek ibn Abás de la era safávida hasta joyas del periodo Qayarí como la Mezquita Galehdari en Bandar Abás, y la Mezquita Karchi de la era Pahlaví, representan una tradición vernácula continua y en evolución.
Fueron construidas por y para las comunidades locales, empleando materiales autóctonos como yeso, piedra y arcilla para resolver los problemas locales de clima y espacio.
Estas mezquitas se erigen como un testimonio del ingenio y la adaptabilidad de la arquitectura regional iraní. Renuncian a las cúpulas elevadas y a los vastos patios de sus célebres equivalentes para dominar un conjunto distinto de prioridades: crear santuarios comunitarios frescos en un clima extremo.
A través de sus predominantes planos shabestan-iwan, patios sensibles al contexto, orientaciones pragmáticas, entradas separadas y delicadas decoraciones en yeso, articulan una identidad islámica costera.
No son monumentos al poder imperial, sino encarnaciones arquitectónicas de la fe cotidiana y la resiliencia comunitaria, ofreciendo una lección profunda y hermosa sobre cómo las formas universales se localizan de manera magistral, moldeadas por el sol, el mar y las necesidades de las personas que se reúnen dentro de sus muros.
Castillos y caravansarais de Hormozgán
La provincia costera de Hormozgán guarda una crónica silenciosa, tallada en piedra, de su tumultuosa historia, no en grandiosos palacios imperiales, sino en una red dramática de castillos y caravansarais que salpican su accidentado paisaje, desde el interior montañoso hasta sus estratégicas islas.
Estas fortificaciones, que van desde imponentes puestos coloniales portugueses hasta ingeniosos fuertes locales en la montaña, narran una saga de 500 años de imperios marítimos, feroz resistencia local y del vital comercio de caravanas que antaño fluía por esta región árida.
Sus ruinas, situadas en acantilados remotos y con vistas a las turquesas aguas del Golfo Pérsico, se erigen como monumentos perdurables de un pasado marcado por luchas de poder global y las resilientes comunidades que defendieron su tierra.
Los capítulos más icónicos de esta historia están escritos en la imponente piedra de los Castillos Portugueses en las islas de Hormuz y Qeshm, construidos a principios del siglo XVI cuando el navegante portugués Alfonso de Albuquerque buscaba dominar la ruta marítima entre India y Europa.
La fortaleza de planta poligonal irregular en la isla de Hormuz, con sus muros de 3,5 metros de espesor y torres de 12 metros de altura, era una declaración de poder colonial, equipada con depósitos de armas, una iglesia y un sofisticado depósito de agua.
De manera similar, la fortaleza en la isla de Qeshm, construida con piedra coralina y mortero de yeso, contaba con cuatro torres en las esquinas y un amplio trazado diseñado para ocupación a largo plazo, incluyendo un túnel secreto de escape de tres kilómetros descubierto apenas en 2008, que conectaba el castillo con el corazón de la ciudad de Qeshm.
La ocupación portuguesa duró más de un siglo, pero su dominio fue decisivamente destruido en 1623, cuando el general safávida Imam Qoli Jan, bajo el reinado de Shah Abás I, liberó ambos fuertes en una célebre reafirmación de la soberanía iraní, eventos que aún se conmemoran como símbolos de la resistencia nacional frente a la arrogancia extranjera.
Más allá de estos centinelas costeros, los castillos del interior revelan una narrativa diferente y profundamente local de defensa y gobierno.
Dispersos por las regiones montañosas de la provincia, castillos como Gohran en Bashagard y Kamiz cerca de Rudan fueron construidos por y para los jefes locales (jans) y las comunidades.
El Castillo de Gohran, una fortaleza de la era Qajar, es una obra maestra de defensa pragmática, construida sobre una colina con tres lados de acantilado vertical y un único acceso protegido por un foso de 60 metros de profundidad.
Su característica más asombrosa era un pozo excavado a más de 200 metros hasta alcanzar un río, asegurando un suministro permanente de agua durante los asedios.
El Castillo de Kamiz, que data de los períodos safávida a Qajar, servía como un puesto de vigilancia estratégico; sus guardias monitoreaban todos los movimientos en la región de Siba desde su elevada cima montañosa y reportaban directamente al gobernante regional.
Estas estructuras, construidas con materiales simples pero efectivos como barro, piedra y ladrillo moldeado, no eran sedes de poder imperial, sino refugios para las poblaciones locales, con un diseño perfectamente adaptado al terreno hostil.
De manera similar, el Castillo Hazareh (también conocido como Castillo Bibi Minu) en Minab funcionó como centro del gobierno local hasta finales del periodo Qajar, protegido por un foso y una guarnición permanente de 100 soldados.
El folclore local atribuye su construcción a dos legendarias hermanas, Bibi Minu y Bibi Nazanin, entrelazando el mito con la historia de la fortaleza.
Complementando estas instalaciones militares estaban los nodos vitales de comercio y transporte: los caravansarais.
Estos mesones de carretera, como el Caravansarais de Bastak en la histórica ruta de Lar a Bandar Lengeh, ofrecían refugio, seguridad y establos para las caravanas que transportaban mercancías y personas a través del árido paisaje.
Construidos con piedra, yeso y mortero alrededor de un patio central, eran centros de intercambio económico y social.
Aunque muchos hoy se encuentran en ruinas pintorescas, sus restos evocan poderosamente la bulliciosa actividad de comerciantes, porteadores y viajeros que mantenían viva la conexión de la región con redes más amplias.
En conjunto, este conjunto de castillos y caravansarais conforma un tapiz histórico indispensable.
Desde las ambiciones coloniales grabadas en los muros de los fuertes portugueses hasta la arquitectura montañosa resiliente y centrada en la comunidad, y la vitalidad comercial que fluía a través de los caravansarais, estas estructuras son mucho más que ruinas silenciosas.
Son los narradores físicos de la identidad de Hormozgán, testigos de su papel como puerta disputada al mundo y del espíritu perdurable de sus habitantes, que construyeron, defendieron y recorrieron esta tierra llena de historia.
Legado perdurable de los ab-anbars de Hormozgán
Dispersas por los áridos paisajes de la provincia iraní de Hormozgán se encuentran estructuras de profunda ingeniosidad y resonancia cultural: los tradicionales ab-anbars, o depósitos de agua.
No se trata de simples pozos para almacenar agua, sino de sofisticadas obras de arquitectura vernácula, nacidas de un diálogo íntimo con un clima implacable y perfeccionadas durante siglos en elegantes cisternas abovedadas que representan la cima de la adaptación ambiental impulsada por la comunidad.
En una región donde las costas septentrionales del Golfo Pérsico se definen por altas temperaturas y lluvias escasas e impredecibles, la captura y preservación de cada gota de agua de lluvia fue durante generaciones una cuestión de supervivencia.
El ab-anbar constituye la respuesta brillante a este desafío, un símbolo de armonía con la naturaleza que transformó los esporádicos aguaceros estacionales en un salvavidas para asentamientos alejados de ríos o manantiales confiables.
Su diseño es una clase magistral de ingeniería pasiva, estratégicamente ubicado en los cauces naturales para interceptar el valioso agua.
Para combatir el intenso calor y la evaporación, se construían parcialmente bajo tierra, destacando por su característica más distintiva: la hermosa cúpula, a menudo encalada, que corona el depósito.
Esta cúpula, construida con piedra y ladrillo locales y un mortero impermeable especial llamado saruj, cumple una doble función crítica: proteger el agua de la contaminación y del sol abrasador, manteniéndola notablemente fresca.
La construcción de un ab-anbar era un acto profundamente altruista, considerado una obra piadosa de alto mérito social, comparable en virtud a la construcción de una mezquita.
Un solo ab-anbar, frecuentemente dotado como fondo de beneficencia para uso público, podía abastecer a un barrio o incluso a toda una aldea. Su arquitectura trascendía el simple tanque, incluyendo un sistema integrado de gestión del agua y vida comunitaria.
Una red de pequeños canales, conocidos como mamr, conducía el agua de lluvia desde las laderas circundantes hacia el depósito central. Ingeniosas cuencas de prefiltrado, llamadas dash dareh, se construían en el camino de entrada para capturar sedimentos y escombros, protegiendo la calidad del agua.
Quizá los elementos de mayor significado social eran los tey taj: cámaras frescas abovedadas o plataformas sombreadas construidas junto al depósito.
Estos depósitos servían como espacios públicos vitales, donde los viajeros podían encontrar alivio del calor y los vecinos reunirse, transformando el sitio utilitario de recolección de agua en un centro de interacción social.
El agua no se extraía descendiendo por escalones, como ocurre en los ab-anbars del norte de Irán, sino mediante cubo y cuerda desde un portal de acceso, a veces poéticamente llamado la “boca del león”.
La evidencia histórica sugiere que los principios de captación de agua de lluvia aquí tienen orígenes antiguos, posiblemente preislámicos, y que la forma evolucionó a la estructura abovedada reconocible a lo largo de los siglos.
Cada ab-anbar era un proyecto único, cuyo tamaño y capacidad reflejaban directamente la generosidad de su benefactor y las necesidades de la comunidad.
Ejemplos como el ab-anbar Darya Dolat en Bandar Kong, con su impresionante depósito que albergaba más de 8.600 metros cúbicos de agua, dan cuenta de ambiciosos proyectos cívicos.
Otra variante fascinante es el ab-anbar Panj Ta (cinco pliegues) cerca de Bandar Lengeh, una estructura de finales del periodo Qajar que presenta un tanque central circular rodeado por cuatro brazos rectangulares, creando una huella compleja y distintiva.
Aunque la llegada de los modernos sistemas de agua canalizada ha reducido la dependencia diaria de estos antiguos depósitos, siguen siendo poderosos hitos en el paisaje de Hormozgán.
No se les veneran como reliquias obsoletas, sino como monumentos atemporales a la previsión colectiva, la inteligencia ambiental y la cohesión social.
En su silenciosa y perdurable presencia, estos ab-anbars abovedados cuentan una historia fundamental de la resiliencia humana, recordándonos que en el corazón del desierto, la civilización se nutría no solo del agua, sino de la sabiduría compartida y del espíritu comunitario que sabía exactamente cómo preservarla.
