Por: Humaira Ahad
Poco después de que el régimen pro-occidental de los Pahlavi en Irán fuera derrocado en 1979 mediante un movimiento sociopolítico masivamente popular, el ayatolá Ruholá Musavi Jomeini declaró que la revolución confrontaría la arrogancia de los poderes opresores en todo el mundo.
Lo que comenzó como un levantamiento nacional contra la dominación extranjera y la tiranía interna evolucionó gradualmente y de manera sustancial hacia un movimiento ideológico y espiritual cuya influencia se extendió mucho más allá de las fronteras de Irán.
En el corazón de este impulso revolucionario se encontraban los principios de justicia, resistencia a la opresión, la autoridad moral y política de la religión, y la unidad de la comunidad musulmana fragmentada.
Estos temas —a menudo descritos como la “exportación de la revolución” de Irán (Sodure Enqelab)— fueron consagrados en la constitución del país, que afirma el apoyo de la República Islámica a las “luchas justas” de los pueblos oprimidos contra los opresores en todo el mundo.
En 1980, el Imam Jomeini declaró: “Debemos esforzarnos por exportar nuestra revolución al mundo y abandonar la noción de que no exportamos nuestra revolución, porque el Islam no distingue entre países islámicos y se erige como defensor de todos los pueblos oprimidos del mundo”.
Arraigada en los principios de justicia, resistencia a la tiranía y liderazgo moral, la revolución inspiró movimientos a través de los continentes, despertando un sentido de propósito y agencia entre comunidades que durante largo tiempo habían sido sometidas a la injusticia, la marginación y la dominación extranjera.
Su influencia trascendió fronteras, lenguas y culturas, y demostró el profundo poder de las ideas para inspirar acción y transformar sociedades.
Cachemira: Repercusiones de la Revolución Islámica de Irán
Entre las regiones más profundamente influenciadas por la Revolución Islámica se encontraba Cachemira, el valle nevado históricamente marcado por la inestabilidad política y la erudición religiosa.
En esta región del Himalaya, las semillas del fervor revolucionario fueron cuidadosamente cultivadas por eruditos religiosos que veían en el movimiento liderado por el Imam Jomeini un modelo de justicia social, resistencia a la opresión y unidad islámica.
Incluso antes del éxito de la revolución en 1979, el ayatolá Syed Yusuf Musavi, un venerado clérigo y líder de los musulmanes chiíes en Cachemira, ya era reconocido por sus actividades religiosas, filantrópicas y reformistas.
Había sentado las bases para el renacimiento de la educación islámica al fundar el Centro de Aprendizaje Islámico, Baab-ul-Ilm (La Puerta del Conocimiento). Esta institución atendía a casi todas las familias chiíes de Cachemira, un legado que continúa iluminando la vida de miles de estudiantes hoy, incluso mientras la institución ha crecido y evolucionado a lo largo de las décadas.
Tras la muerte del ayatolá Aga Mohsin Hakim, autoridad islámica reconocida (Muytahid) para los chiíes en Cachemira, Syed Baqir al-Mosavi, sobrino del ayatolá Yusuf y entonces estudiante en Nayaf, escribió a su tío instándolo a que la comunidad chií cachemir adoptara la emulación (Taqlid) del Imam Jomeini, quien ya era una figura destacada en Irán e Irak.
El ayatolá Yusuf accedió, reconociendo la profunda estatura religiosa y política del Imam Jomeini, y comenzó a difundir esta guía entre las masas cachemiras. Esta decisión marcó un punto de inflexión, conectando la vida religiosa en Cachemira directamente con las corrientes ideológicas de la Revolución Islámica.
La admiración del ayatolá Yusuf por el Imam Jomeini fue más que simbólica. Escribió varias cartas al Imam mientras este se encontraba en el exilio, invitándolo a Cachemira para observar y orientar el despertar islámico allí.
El Imam Jomeini, sin embargo, declinó cortésmente, explicando que su presencia activa era requerida por los acontecimientos que se desarrollaban en Irán. No obstante, la correspondencia continua entre ambos constituyó por sí misma un poderoso aval del liderazgo y la ideología del Imam, reforzando la legitimidad del pensamiento revolucionario en Cachemira.
Durante la Revolución Islámica, el ayatolá Yusuf, junto con otros clérigos prominentes, comenzó a introducir gradualmente las enseñanzas del Imam Jomeini a la población cachemira, destacando los principios de justicia, resistencia a la opresión y unidad de la Umma (comunidad) musulmana.
Estos mensajes se integraron en sermones, discursos públicos y en las actividades de organizaciones fundadas por el ayatolá Yusuf, incluida la Jammu and Kashmir Anjuman Shariee Shiaan, que funcionaba efectivamente como una institución paralela al Estado en su defensa de reformas sociales, educativas y religiosas.
La Anyuman también operaba como una organización poderosa, siguiendo el principio de la Revolución Islámica: “crear un nuevo orden en el que los desposeídos no permanezcan siempre desposeídos”.
Bajo la guía del ayatolá Yusuf, la Anyuman utilizó limosnas islámicas, jums y fitr, para financiar iniciativas sociales, educativas y económicas para las comunidades más pobres de la región. Los principios de la Revolución Islámica se reflejaban en la justicia hacia los oprimidos, la inversión en capital humano y la búsqueda de la transformación social mediante el activismo inspirado en la fe.
El impacto de la revolución se acentuó aún más cuando el ayatolá Seyed Ali Jamenei, entonces presidente de la República Islámica de Irán, visitó Cachemira en 1980.
El ayatolá Jamenei ofreció una histórica conferencia en la Yamia Masyid de Srinagar, se unió a las oraciones congregacionales con el entonces principal sacerdote de Cachemira, Mirwaiz Mohammad Farooq, y visitó la residencia del ayatolá Yusuf.
A través de su enviado, el Imam Jomeini envió saludos al ayatolá Yusuf, elogiando sus incansables esfuerzos por promover la revolución y el renacimiento islámico en Cachemira. Este respaldo espiritual fortaleció la conexión de la región con el núcleo ideológico de la Revolución Islámica y empoderó a los líderes locales para continuar su labor con renovado vigor.
Durante el exilio del Imam, Jammu and Kashmir Anjuman-e-Tahfuzul Islam, un organismo paraguas de varias organizaciones islámicas, ya había comenzado a difundir las ideas del Imam Jomeini entre la comunidad chií cachemira.
El Muslim Mufakkireen Forum, establecido en Srinagar, produjo carteles, literatura y filmes que resaltaban los ideales de la revolución, fomentando conciencia y conciencia política.
El foro convocaba regularmente a intelectuales y eruditos de diversas sectas, promoviendo el diálogo y la unidad. Estas actividades crearon un canal continuo e independiente para la ideología de la revolución, asegurando que el fervor de Irán de 1979 arraigara entre miles en Cachemira.
A través de estas redes, los musulmanes cachemires adoptaron la guía espiritual del Imam Jomeini y su visión de compromiso activo contra la opresión y la injusticia.
Las celebraciones comunitarias del aniversario de la revolución se convirtieron tanto en una reafirmación espiritual como en un acto simbólico de solidaridad con los principios de justicia, resistencia y unidad islámica que habían movilizado a Irán.
Hoy, el pueblo de Cachemira continúa viéndose como parte del movimiento más amplio inspirado por la Revolución Islámica, tomando inspiración del Imam Jomeini y del ayatolá Jamenei, Líder de la Revolución Islámica.
Los eventos más importantes relacionados con el aniversario de la Revolución Islámica, así como el Día Internacional de Al-Quds, se celebran cada año en distintas partes de Cachemira, legado del Imam Jomeini y del ayatolá Yusuf, quien se convirtió en su emisario en la región.
Pakistán: Despertar político chií inspirado por la Revolución Islámica
El glorioso triunfo de la Revolución Islámica de 1979 en Irán moldeó profundamente la conciencia política chií en el sur de Asia, incluyendo Pakistán.
Durante décadas, la comunidad chií de Pakistán había enfrentado marginación sistemática, discriminación religiosa y limitada representación política. La Revolución Islámica en Irán ofreció inspiración y un modelo para la movilización, demostrando cómo la fe y el activismo político podían intersectar para desafiar la opresión y la injusticia.
Una de las figuras más destacadas influenciadas por la revolución fue Sayyid Arif Husain al-Hussaini, quien en 1984 asumió el liderazgo de la principal organización chií de Pakistán de la época, Tahrik-i-Nifaz-i-Fiqh-i-Ja‘fariyya (TNFJ).
Hussaini había pasado años en el seminario de Nayaf, donde tuvo contacto directo con el Imam Jomeini, entonces en el exilio. Asistiendo a las conferencias del Imam y asimilando sus enseñanzas, Hussaini interiorizó el espíritu revolucionario de la Revolución Islámica, que luego moldearía su enfoque del activismo chií en Pakistán.
La filosofía de Hussaini enfatizaba la lectura política del Islam, la búsqueda de justicia y la resistencia a la opresión, principios centrales de la Revolución Islámica. Al regresar a Pakistán, trabajó incansablemente para movilizar a la comunidad chií siguiendo un modelo similar al del Imam Jomeini: combinando educación religiosa, conciencia social y activismo político.
En Parachinar, distrito de la provincia paquistaní de Khyber Pakhtunkhwa, cercano a la frontera afgana y centro importante de la población chií del país, Hussaini organizó protestas contra los ataques a procesiones chiíes durante el Muharram en 1980.
Su liderazgo consolidó la identidad y unidad chií, y también desafió la marginalización política y social que los chiíes habían sufrido durante largo tiempo. Posteriormente, fue encarcelado durante 22 días, marcando el inicio de una vida dedicada al activismo y la defensa de los oprimidos.
El enfoque de Hussaini se inspiró profundamente en el énfasis del Imam Jomeini en la unidad suní-chií. Como afirmó el propio Imam: “Quienes intentan sembrar discordia entre nuestros hermanos suníes y chiíes son personas que conspiran para los enemigos del Islam y desean que estos triunfen sobre los musulmanes”.
Siguiendo este principio, Husaini fomentó activamente la cooperación con eruditos suníes, incluyendo líderes de las corrientes Deobandi y Ahl-i Hadis, enfatizando que las diferencias sectarias eran secundarias frente a la lucha común contra la tiranía, la injusticia y el imperialismo.
Para Husaini, al igual que para el Imam Jomeini, el Islam constituía una fuerza unificadora capaz de movilizar comunidades en la búsqueda de justicia y resistencia a la opresión.
Bajo su liderazgo, Husaini revitalizó la sociedad civil chií en Pakistán. La TNFJ organizó programas educativos, proyectos de bienestar social y campañas políticas inspiradas en los ideales revolucionarios de Irán. Publicaciones, conferencias y esfuerzos de movilización comunitaria destacaban los principios anticolonialistas, antiopresivos y orientados a la justicia promovidos por la Revolución Islámica.
El activismo de Husaini rompió el monopolio de influencia que previamente habían ejercido las élites conservadoras y apolíticas, creando una comunidad chií dinámica y políticamente consciente en Pakistán.
Trágicamente, fue martirizado a los 42 años, el 5 de agosto de 1988. En su mensaje de condolencia, el Imam Jomeini describió a Husaini como: “Un leal y amante del Islam y de su revolución, así como defensor de los oprimidos y desposeídos”.
El mensaje del Imam Jomeini también se refirió a Husaini como su “hijo”, resaltando el profundo vínculo ideológico y espiritual entre la Revolución Islámica y el liderazgo chií en Pakistán.
El legado de Husaini ejemplifica cómo la Revolución Islámica proporcionó estrategias concretas y orientación ideológica para construir movimientos dedicados a la justicia, la unidad y la oposición a la tiranía.
Líbano: Hezbolá y el legado ideológico de la Revolución Islámica
Así como el liderazgo chií de Pakistán se inspiró de manera práctica en la Revolución Islámica, la comunidad chií libanesa encontró en el movimiento del Imam Jomeini un modelo para resistir la ocupación y la marginación, combinando fe, educación y organización política.
La Revolución Islámica de 1979 en Irán moldeó profundamente la trayectoria del activismo político chií en Líbano, un país históricamente marcado por la fragmentación sectaria, la ocupación extranjera y la marginalización de su población chií.
Entre quienes fueron más profundamente influenciados por la visión revolucionaria del Imam Jomeini se encontraba Seyed Abás al-Musavi, uno de los fundadores clave y exsecretario general del movimiento de resistencia Hezbolá.
Al ser testigo de la crueldad y opresión de la época, Seyed Abás vio en la Revolución Islámica un modelo de resistencia guiada por la fe contra la tiranía y la dominación extranjera.
La revolución ofreció un diseño para transformar el desfavorecimiento político y social en activismo organizado y basado en principios, arraigado en los ideales islámicos. Nuevamente, el énfasis de la revolución en la justicia, la resistencia a la opresión y la unidad entre los musulmanes resonó profundamente en la comunidad chií marginada del Líbano.
Tras la invasión israelí de Líbano en 1982 y la ocupación de Beirut, la necesidad de una resistencia organizada se volvió urgente. Inspirado en la ideología del Islam revolucionario del Imam Jomeini, Hezbolá surgió de años de movilización gradual de la comunidad chií libanesa.
El objetivo principal del movimiento de resistencia era oponerse a la ocupación, defender los derechos de los oprimidos y promover la justicia basada en los principios islámicos. El Imam Jomeini había identificado a Israel como un “tumor canceroso” al que todos los musulmanes estaban obligados religiosamente a resistir y erradicar.
Seyed Abás explicó la inspiración ideológica tomada de Irán con estas palabras:
“La victoria de la Revolución Islámica en Irán devolvió la confianza a los musulmanes. Él [Imam Jomeini] les hizo conscientes del poder y la capacidad del Islam y de las ideas islámicas del movimiento. La Revolución Islámica inspiró la resistencia islámica en Líbano..
En el discurso de Hezbolá, los temas centrales de la Revolución Islámica —opresión, arrogancia global, la situación de los oprimidos, unidad islámica y liberación de Al-Quds— se integraron activamente en su mensaje político y social.
El movimiento también adoptó métodos revolucionarios para la educación y la movilización social, modelando sus instituciones según las estructuras desarrolladas en el Irán posterior a la revolución.
Seyed Abás reflexionó personalmente sobre el impacto transformador del liderazgo del Imam Jomeini:
“El Imam Jomeini se convirtió en el sentido de nuestra vida. Fue nuestro amigo y compañero en todos nuestros viajes y exilios. La tienda bajo cuya sombra nos refugiamos y, así, nos sentimos en calma”.
Bajo la guía de Seyed Abás, Hezbolá estableció una extensa red de instituciones educativas, religiosas y culturales.
Estas instituciones estaban diseñadas para formar los corazones y las mentes de la población chií de Líbano, asegurando que los ideales revolucionarios quedaran profundamente arraigados. A partir de mediados de la década de 1980, este sistema desempeñó un papel fundamental en la difusión de los valores de la Revolución Islámica, fomentando una comunidad chií políticamente consciente y socialmente cohesionada, capaz de resistir la ocupación y la injusticia.
Entre estas instituciones, la Asociación Cultural Islámica Al-Maaref, fundada en Líbano en 1996, se convirtió en un pilar para la promoción de la ideología del Imam Jomeini. Su red de centros, como el Centro Al-Nur contra el Analfabetismo y diversos centros culturales para mujeres, promovió activamente el pensamiento revolucionario, la alfabetización y la conciencia social.
La asociación declara que su misión es propagar el Islam conforme a las enseñanzas del Imam Jomeini y fomentar la conciencia revolucionaria entre los musulmanes libaneses.
La Revolución Islámica no fue simplemente un evento observado desde la distancia. Gracias al liderazgo de Seyed Abás, Líbano presenció la manifestación práctica de los principios de la revolución: una comunidad que, a pesar de décadas de marginación, podía reivindicar sus derechos, resistir la dominación extranjera y construir estructuras sociales, educativas y culturales duraderas, arraigadas en los ideales islámicos.
Esto constituía un testimonio directo de la influencia de la Revolución Islámica y de su capacidad para trascender fronteras, empoderar a comunidades oprimidas e inspirar movimientos comprometidos con la justicia y la resistencia.
Su digno sucesor, Seyed Hasan Nasralá, continuó la antorcha del movimiento de resistencia de Hezbolá, manteniendo vivo el legado del Imam Jomeini y de Seyed Abás hasta su martirio durante la agresión sionista del año pasado.
Nigeria: La Revolución Islámica inspira un movimiento de justicia y resistencia
Desde los picos del Himalaya en Cachemira hasta las vastas llanuras de África, la ideología de la Revolución Islámica de 1979 no se detuvo en las fronteras de Irán.
En Nigeria, un país donde los musulmanes chiíes habían sufrido durante largo tiempo marginación política y discriminación social, la revolución se convirtió en un modelo para la resistencia.
Entre las figuras más notables influenciadas por la revolución se encontraba el sheij Ibrahim Zakzaky, quien más tarde lideraría el Movimiento Islámico en Nigeria (IMN).
El jeque Zakzaky se familiarizó por primera vez con las ideas revolucionarias del Imam Jomeini en 1978, mientras este aún se encontraba exiliado en Francia.
Transmisiones de discursos y entrevistas del Imam Jomeini circularon entre estudiantes y activistas, ofreciendo un modelo de fe inquebrantable combinada con activismo sociopolítico.
Impresionado profundamente por los métodos del Imam Jomeini y por el valor con que este se enfrentaba a la corrupción y la injusticia del estado Pahlavi, Zakzaky comenzó a movilizar a un grupo de jóvenes nigerianos para emular el enfoque revolucionario en su propio contexto, dando origen al IMN.
Tras el triunfo de la Revolución Islámica en Irán, el sheij Zakzaky viajó a Irán y se reunió personalmente con el Imam Jomeini.
El dinamismo ideológico y espiritual de las enseñanzas del Imam Jomeini inspiró el enfoque más amplio del movimiento. La interpretación revolucionaria del Islam predicada por el Imam Jomeini —una fe que combinaba activismo político, justicia social y resistencia a la opresión— resonó profundamente entre los musulmanes nigerianos, quienes habían sufrido durante largo tiempo bajo negligencia sistemática e influencias neocoloniales.
La filosofía política del IMN refleja estrechamente la de la Revolución Islámica, particularmente su postura antiimperialista y anticolonialista. Los musulmanes nigerianos consideraban que el colonialismo británico había sido la fuerza destructiva que desmanteló la gobernanza islámica previa en el norte de Nigeria y sumió a las comunidades musulmanas en un estancamiento socioeconómico.
Traumas históricos, como la guerra civil de la década de 1960, subrayaron la necesidad de un movimiento capaz de brindar tanto orientación espiritual como defensa política. La postura anticolonialista y antihegemónica del IMN se alinea con el compromiso panafricano con la autodeterminación, haciendo eco del desafío del Imam Jomeini frente a la dominación extranjera y la opresión de las comunidades musulmanas.
Bajo el liderazgo del sheij Zakzaky, el IMN promovió el Islam como herramienta de resistencia contra el neocolonialismo. Los legados coloniales y sus consecuencias socioeconómicas fueron identificados como causas centrales del subdesarrollo de África, y el llamado de Zakzaky a la justicia se convirtió en un punto de cohesión para las comunidades que buscaban liberarse de la opresión interna y externa.
El movimiento presentó el Islam no solo como una fe personal, sino como una fuerza para la reforma social, la justicia y la resistencia, reflejando la ideología transformadora de la Revolución Islámica de Irán.
La Revolución Islámica también inspiró la firme postura pro-Palestina del IMN. Mucho antes del triunfo de la revolución, el Imam Jomeini había enfatizado la causa palestina, estableciendo el Día Internacional de Al-Quds en el calendario musulmán.
Hoy, los musulmanes nigerianos organizan masivas manifestaciones propalestinas en diez de las principales ciudades del país, el último viernes de Ramadán, en alineación directa con la visión del Imam Jomeini. Estas concentraciones buscan visibilizar la situación de los palestinos y movilizar la solidaridad global musulmana contra la ocupación de la tierra santa.
La magnitud de estas manifestaciones ha alarmado al régimen israelí, que ha presionado al gobierno nigeriano para que responda con fuerza.
El 25 de julio de 2014, durante Ramadán, las fuerzas del régimen nigeriano masacraron a 35 civiles musulmanes en ayuno, incluidos tres hijos del sheij Zakzaky, mientras participaban en una manifestación pacífica del Día de Al-Quds. Este suceso consolidó aún más los lazos entre los musulmanes iraníes y nigerianos en la defensa de Palestina.
Bajo la dirección del jeque Zakzaky, el IMN ha construido una infraestructura organizativa e ideológica que refleja el modelo revolucionario de Irán.
Se enfatiza la educación, el bienestar social, el activismo político y la guía espiritual, cultivando una generación de musulmanes inspirados en los principios del Imam Jomeini.
El efecto expansivo de la Revolución Islámica en Nigeria demuestra cómo un movimiento exitoso basado en justicia, resistencia a la opresión y unidad islámica puede trascender fronteras y transformar el panorama social y político, lejos de sus orígenes en Teherán.
Baréin: Despertar ético y conciencia social
En Baréin, los principios de la Revolución Islámica resonaron ampliamente, desafiando a la élite gobernante establecida y provocando reflexiones sobre la justicia, la gobernanza y la necesidad de un liderazgo ético y responsable.
Entre las voces más destacadas en articular este despertar se encontraba el ayatolá sheij Isa Qasem, cuya autoridad moral y erudición guiaron a la comunidad chií a través de décadas de desafíos sociales y políticos.
Sheij Qasem describió la Revolución Islámica como un “gran amanecer” que siguió a una larga noche durante la cual la comunidad islámica había derivado de la guía divina.
Al hablar del Imam Jomeini, afirmó:
“El Imam Jomeini (P) fue una de las figuras más dignas de la Umma islámica después de los Inmaculados (AS), y uno de los más firmes en conocimiento y fe. El Imam Jomeini fue uno de los líderes más resueltos de la religión, manteniéndose firme en defensa de la verdad, poseyendo el alma y el espíritu más puros. Al defender la escuela del Islam, el Imam Jomeini mostró un enorme sacrificio personal y realizó los esfuerzos más sinceros por la Umma y su unidad.”
Frente a la persecución en Baréin y tras trasladarse a Qom, Sheikh Qassim se sumergió en las enseñanzas del velayat-e-faqih, la tutela del jurista islámico, introducida por el Imam Jomeini en la década de 1970. Este estudio le proporcionó guía moral e intelectual que moldeó su liderazgo en Baréin.
El clérigo trabajó para despertar a los musulmanes bareiníes, fomentando una mayor conciencia de sus derechos, el valor del liderazgo ético y la participación constructiva en la vida cívica.
Décadas después, en 2011, durante la ola de protestas que recorrió el mundo árabe, los ciudadanos bareiníes se movilizaron en manifestaciones pacíficas exigiendo representación política, equidad social y protección de los derechos.
El legado de la Revolución Islámica proporcionó orientación moral a estos movimientos, enfatizando la justicia, la unidad y la resistencia a la opresión.
A lo largo de los años, sheij Qasem continuó subrayando los valores de mantenerse firme en la verdad, fomentar la unidad y defender el bienestar de la comunidad, haciendo eco de los principios que habían inspirado a generaciones en todo el mundo musulmán.
“La identidad de esta revolución era coránica, su objetivo era divino, su método era sagrado y su liderazgo era islámico”, afirmó el destacado clérigo bareiní.
La educación religiosa, la guía ética y los programas sociales se convirtieron en elementos centrales para formar ciudadanos informados y conscientes, reflejando la creencia revolucionaria de que el Islam provee herramientas tanto morales como prácticas para el despertar de la sociedad.
En el país árabe, estas iniciativas ayudaron a la comunidad a enfrentar los desafíos sociales y políticos con un marco ético derivado de las enseñanzas de la Revolución Islámica, enfatizando la justicia, la responsabilidad y la solidaridad comunitaria.
A lo largo de décadas de cambios, el impacto moral y espiritual de la Revolución Islámica ha perdurado en Baréin. La comunidad chií honra los valores de justicia, coraje moral y liderazgo principista promovidos por el Imam Jomeini y continuados por el seij Isa Qasem.
Para ellos, la revolución constituye un faro moral y espiritual, mostrando cómo las ideas pueden despertar comunidades, inspirar acciones éticas y construir resiliencia frente a la injusticia.
Imam Abdul Alim Musa: Líder afroamericano inspirado por la Revolución Islámica
Nacido como Clarence Reams en 1945, el Imam Abdul Alim Musa alcanzó notoriedad a principios de la década de 1990 como líder musulmán afroamericano en Estados Unidos.
Su activismo y cosmovisión se vieron profundamente moldeados por las corrientes revolucionarias de su época, particularmente la Revolución Islámica de 1979 en Irán y el liderazgo del Imam Jomeini.
Recordó el momento en que escuchó por primera vez acerca del fundador de la Revolución Islámica, mientras este aún se encontraba exiliado en Francia: “Ni siquiera habíamos oído hablar de un ayatolá”, relató en una entrevista de 2016.
“Estudiando al Imam Jomeini… dije: ¡Ese es él! ¡Ese es el hombre! Así que comencé a seguirlo.”
Lo que más le impactó fue el aura profética que rodeaba al Imam Jomeini, “un renovador del Islam (Muyadid), elevado para restaurar la fe a su forma pura al inicio de cada siglo.”
La admiración del clérigo estadounidense se convirtió en una brújula ideológica. Siguió la visión del Imam Jomeini sobre justicia e independencia para las naciones oprimidas, y observó con igual atención el liderazgo del Ayatolá Khamenei.
“Conocí al líder (ayatolá Jamenei) por primera vez cuando era presidente,” recordó Musa. “Si revisan ese discurso ante la ONU, verán que fue el mejor discurso jamás dado ante ese organismo.”
Su postura antisionista fue central en su activismo; criticó las políticas estadounidenses y el apoyo a Israel, enmarcándolas como parte de un sistema más amplio de opresión contra el que se levantaba la Revolución Islámica.
“El Islam promueve la justicia”, afirmó, destacando a Irán como modelo de resistencia frente a la hegemonía occidental.
A comienzos de la década de 1990, fundó el movimiento As-Sabiqun en Filadelfia, una red que más tarde se expandiría a ciudades de todo Estados Unidos, desde East Oakland hasta Los Ángeles y de San Diego a Sacramento. Bajo su dirección, estas mezquitas se convirtieron en centros de una ideología disciplinada que se inspiraba en el Imam Jomeini, Hasan al-Banna y Sayyid Qutb.
El movimiento promovía la unidad islámica, la resistencia a la dominación extranjera y una crítica contundente a las políticas de Estados Unidos e Israel.
El clérigo estadounidense sostenía que el Islam era inseparable de la lucha por la liberación, particularmente para los afroamericanos que enfrentaban opresión sistémica.
“Cuando acepté el Islam, fue parte natural del movimiento de liberación. Por eso a los negros les gusta el Islam, porque sienten que el Islam es para ellos”, explicó. Dentro de las comunidades musulmanas, señaló, la fricción racial era mínima y a menudo activamente combatida.
Visitó Teherán en varias ocasiones para hablar sobre unidad islámica, justicia racial, antisionismo y las experiencias de los conversos afroamericanos.
Cada visita reforzó su admiración por la República Islámica como modelo para las naciones oprimidas, y su crítica a la injerencia extranjera se fundamentaba en su respeto por la soberanía de Irán y los ideales revolucionarios.
El Imam Musa también sentía una profunda pasión por la unidad suní-chií, haciendo eco de uno de los principios fundamentales de la Revolución Islámica de Irán.
Al recorrer el país, observó mezquitas suníes prosperando junto a las chiíes, una realidad que contradecía las narrativas occidentales sobre represión sectaria. En una visita a Bandar Abbas, ciudad portuaria del sur de Irán, comentó:
“Había tal vez tres o cuatro mezquitas chiíes, pero las mezquitas suníes estaban en todas partes. Si en alguna zona no hay mezquita suní, es porque los suníes no abrieron una, o porque asisten a las mezquitas chiíes”.
En la visión del Imam Musa, la Revolución Islámica representaba un modelo para la justicia global, un llamado a la renovación espiritual y un desafío a los poderes establecidos.
Se convirtió en una voz líder en el discurso islámico global. Desde su juventud como afroamericano, tradujo la visión del fundador de la Revolución Islámica al contexto estadounidense, conectando la defensa antisionista, la justicia social y los movimientos islámicos transnacionales a través de su activismo.
Durante los últimos cuarenta y siete años, la Revolución Islámica de 1979 en Irán ha ejercido una influencia demostrable sobre comunidades musulmanas en múltiples regiones.
En Cachemira, Nigeria, Pakistán, Líbano y Baréin, líderes religiosos y políticos locales se inspiraron en los principios de justicia, resistencia a la opresión y unidad islámica promovidos por la revolución.
Estos movimientos, ya sea mediante iniciativas educativas, programas sociales, activismo político o movilización pública, adaptaron el modelo revolucionario a sus propios contextos locales.
La evidencia muestra que el impacto de la revolución no se limitó a la retórica; moldeó estructuras organizativas concretas, incentivó la participación cívica y fortaleció redes de cooperación ideológica y social.
Aunque cada región respondió según sus realidades políticas y culturales, el hilo común sigue siendo un compromiso sostenido con las ideas de responsabilidad, liderazgo ético y defensa de los oprimidos.
La Revolución Islámica liderada por el Imam Jomeini se erige así como un caso de estudio sobre cómo un cambio político interno puede resonar internacionalmente, influyendo en comunidades diversas y moldeando sus enfoques ante desafíos sociales, políticos y religiosos.
Texto recogido de un artículo publicado en Press TV
